Platón, filósofo griego: “No es en los hombres sino en las cosas donde hay que buscar la verdad”
El pensador, padre de la filosofía occidental, establecía a través de su ‘teoría de las Ideas’ una distinción entre el mundo sensible y el inteligible.
Si existiera una suerte de Monte Rushmore que mostrase los rostros de los padres de la filosofía occidental nadie dudaría que Platón aparecería tallado en piedra —probablemente junto a Sócrates y Aristóteles—. Son tantas y tan significativas las aportaciones del pensador griego que condensarlas en un artículo se antoja una tarea hercúlea: establece los grandes temas del pensamiento del Viejo Continente y allana el camino intelectual para que numerosos pensadores posteriores construyeran catedrales de ideas.
Cuando uno lee a Platón debe buscar su doctrina detrás de oraciones aparentemente sencillas. Nada en él carece de profundidad. Sucede así con frases como “no es en los hombres sino en las cosas donde hay que buscar la verdad”, que, de leerla en un foro, pasaría por alto; pero, en este caso, ejemplifica a la perfección el platonismo y, concretamente, su archiconocida 'teoría de las Ideas’.
Disección de una de sus más populares citas
Le sonará, al menos, al lector. Platón distingue entre el mundo sensible, que es cambiante e imperfecto, y el mundo inteligible, que está formado por Ideas o Formas y que se caracterizan por ser inmutables y eternas. Según el filósofo, las cosas sensibles participan de las Ideas, que son la verdadera realidad. En clave platónica, la mentada frase debe leerse de la siguiente forma: “los hombres” representan el mundo sensible, y “las cosas” las Ideas o Formas.
La cita de Platón adquiere entonces otra dimensión. Si la parte relativa al mundo sensible está compuesta de percepciones individuales, creencias y opiniones (para el pensador, inestable y engañoso), y la parte inteligible por realidades universales (como, por ejemplo, la idea de Justicia), entonces, la verdad no se encuentra en lo que cada uno cree o percibe, sino en el conocimiento racional de las Ideas —como la Idea de Justicia—. Y esto es, en definitiva, el mito de la Caverna, donde los hombres toman a las sombras por verdad hasta que salen de la cueva y acceden a la auténtica realidad.
En pocas palabras, la frase viene a decir que la verdad es objetiva y, por tanto, independiente del sujeto; y, por ello, solo puede encontrarse en la realidad inteligible, jamás en la opinión humana. Es decir, en las cosas y no en los hombres.
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